Kung Fu (Wushu)

Las Artes Marciales de China se remontan mas de 2.000 años atrás. Casi todos hemos oído hablar del Tai Chi Chuan, forma china de boxeo. Derivaciones como el Karate, el Judo y el Tae Kwondo han sido asociadas con Japón y Corea más que con China, y son bien conocidas en Occidente.

Pero, ¿qué es el Kung Fu?. ¿ Que tiene que ver con las Artes Marciales Chinas?.¿ O fue inventado por el actor de cine y T.V. de Hollywood, David Carradine?. ¿ O tal vez por el Chino – Norteamericano Bruce Lee?. El Kung Fu constituye una actividad familiar en la República China y las comunidades chinas de ultramar en todo el mundo.
Históricamente, el estilo de lucha chino se habría originado en la época en que los señores de la guerra recorrían china y procuraban desarmar a todos con excepción de sus propios ejércitos. Desprovistos de Armas, el pueblo recurrió a sus puños, pies y palos para defenderse. Historias de hechos mágicos nacieron y se divulgaron con el desarrollo de los Kung Fu (conocedores) de este arte varonil.

Como se lo emplea actualmente a nivel popular, el término Kung Fu es un error. En su uso correcto y estricto, Kung Fu significa experiencia, lo que se adquiere con el tiempo. Algunas pequeñas verdades pueden discernirse en las series televisivas de Kung Fu de Carradine. Una de ellas es el Templo de Shaolin y las tomas frecuentes sobre el entrenamiento del héroe en el Kung Fu desde su primera juventud. Sin embargo, es el Shaolin Chuan lo que ha llegado a identificarse con lo que los occidentales ahora llaman Kung Fu.

El Shaolin Chuan tuvo su origen en la zona de este templo, en la provincia de Honan, en la zona norte de China central. En el 519 D.C., durante el cuarto año del reinado de Hsiao Ming de Wei del norte, el Maestro Ta Mo llegó al Templo procedente del Estado de Liang. Enseñó a los sacerdotes del templo el arte de la defensa propia. De allí proviene la escuela de boxeo chino de Shaolin Chuan. Se hace referencia a ella como la escuela exterior o dura, por contraposición a la interior o suave, el Tai Chi Chuan. Exterior Implica fuerza física externa y rigidez de movimiento; interior enfatiza la circulación del Chi (fuerza vital).

A medida que se desarrollo la escuela de Shaolin y aumentó su fama, se adoptaron reglas estrictas para asegurar que los aficionados al Kung Fu no hicieran en el mundo un mal uso de su fuerza y su poder. Había doce reglas para los estudiantes. La desobediencia era castigada con el despido. La vida era intencionalmente dura para desarrollar el cuerpo y al mismo tiempo fortalecer el espíritu. No había lugar para la falsedad. Los graduados debían respetar y ayudar a la gente; no podían en ningún caso transgredir la ley. En el caso de hacerlo, podían ser perseguidos por los sacerdotes y condenados a muerte.

Los estudiantes de Shaolin eran elegidos cuidadosamente. Los secretos de los maestros podían ser compartidos solo con aquellos que poseyeran un alto nivel moral. Debían mantenerse una vigilancia constante, para que en el templo no fuera admitido alguien con malas intenciones. Se decía que los maestros de Kung Fu habían mantenido algunos secretos en reserva para usarlos contra los malhechores. Los sacerdotes que enseñaban tenía todos el rango de Kung Fu. La serie de Carradine incluye el recuerdo de este régimen de entrenamiento en el templo de Shaolin.
Posteriormente, el Shaolin Chuan tuvo sectas en el norte y en el sur, que se subdividieron en numerosas ramas. El Kung Fu del sur enfatizo el empleo de los puños, mientras los aficionados del norte ponían acentos en las piernas y pies.

El que práctica Kung Fu saca ventaja de la fuerza del oponente para incrementar la propia. Esto se pone a menudo de relieve en las películas de Kung Fu.

En el Kung Fu de Shaolin, los maestros tienen a muchas armas a su disposición: Lanza, espadas, hachas y picas, palos y garrotes, látigos y cadenas.
Las Series de Carradine han mostrado parte del entrenamiento de un Kung Fu de Shaolin Chuan. Era arduo. No cabe duda de que, aún quitando elementos de fantasía, esta escuela producía fuertes guerreros que cumplían hazañas notables.

El Espíritu de Kung Fu es antiguo, honorable y respetado, no es violento porque si, y jamas tiende a la destrucción de la vida. Los que lo realizan de otra manera se apartan de la historia y de las culturas chinas. Si se evitan las exageraciones, no hay razón para que este arte marcial de puños que vuelan, pies ligeros y miradas que traspasan al contrincante, no permanezca, al menos como entretenimiento en el programa de un cineasta junto a las películas del oeste.

Existe una necesidad de ver triunfar a los buenos y de admirar de nuevo a los paladines de la justicia. Así comenzó el Arte del Kung Fu, y se debe continuar como este principio.

Literalmente traducido como "WU" Marcial, Militar "SHU" Arte, WUSHU por lo tanto significa "Arte Marcial".

El WUSHU, en tiempos de la antigüedad sirvió como método de supervivencia en las guerras contra china y durante los problemas políticos que la misma atravesó.

Hoy en día el Wushu esta bien organizado y sistematizado de manera tal que es el deporte nacional de China practicado por mas de 1.3 millones de personas en ese país, lo practican desde los ancianos hasta los mas jóvenes.

Como principal objetivo del Wushu, lo primordial es el cuidado de la salud, la autodefensa, la disciplina mental y la competición.

Entre las innumerables riquezas del Wushu están la belleza de sus movimientos, las dificultades de los mismos y los métodos de entrenamiento científicamente comprobados son elementos de valor agregado que forman parte de este hermoso Arte Marcial.

Una parte importante que es imposible obviar son las "Rutinas o Formas" (conjunto de movimientos marciales que pueden tener saltos y acrobacias) son realizadas por un atleta, por un grupos de atletas o en parejas, con manos vacías o con armas.

El Wushu es el Arte Marcial mas excitante y vibrante para ver y degustar, cuando uno ve el Wushu realmente se siente lleno y que los ojos brillan de placer al ver con la maestría que los atletas de wushu realizan sus rutinas.

Existe alguna relación entre el Wushu y el Tai Chi Chuan?
"Wushu" es el termino correcto para llamar a todas las Artes Marciales Chinas, por lo tanto Kung Fu, Wushu y Tai Chi Chuan son lo mismo.

En los últimos tiempos el "Wushu" ha sido modernizado y estandarizado de manera tal que llego a ser universal y en todas partes del mundo se practica, entrena y compite con un "Wushu" estandarizado.

La esencia ha sido tenido muy cuenta con la incorporación en las rutinas de la velocidad, explosividad, dificultad, presentación, coordinación de movimientos, etc. con todo esto el Wushu a llegado a un nivel estilístico y atlético deportivamente hablando nunca antes visto en otros deportes marciales que lo transforma en único.
Por otra parte el"Wushu Tradicional o Kung Fu" sigue conservando sus raíces intactas y su enfoque plenamente marcial.

El Tai Chi Chuan es la mayor división del "Wushu", utilizando la energía interna o "Chi" y siguiendo siempre los principios de "absorber la fuerza mediante la relajación".

En 1990 el Wushu ha debutado oficialmente en el medallero en los Juegos Asiáticos, posteriormente se han realizado los campeonatos mundiales y esperamos a Beijing 2008 para ver al "Wushu" , pero como deporte Olímpico.

Los taoístas fueron siempre grandes buscadores de la longevidad. Por eso desarrollaron muchos métodos para conservar y fortalecer la salud de los individuos.

De esta cuna nace el Tai Chi, que aún conserva esta tradición. La armonía con la naturaleza y con todos los seres es parte del mensaje que esta filosofía nos deja, así como el compromiso de transformación interna como verdadero camino hacia esa armonía totalizadora.No estamos hablando aquí de aspectos religiosos, sino espirituales. La corriente filosófica que dio origen al Ta odo su trabajo se orientaba a mantener una "mente clara y un corazón tranquilo".No nos molestaremos en explicar lo que es el Tao, por que Lao Tsebien dijo: " el Tao que puede ser explicado, no es el Tao verdadero."Leyendo el Tao Te Ching, libro escrito por Lao Tse, tal vez se pueda comprender mejor cual es la no - búsqueda del Taoísmo. Con la llegada del budismo a China ( año 500 d.C.), una parte del taoísmo se convirtió también en devocional y comenzó entonces una nueva religión, la Taoísta.Habiendo asimilado las tres etapas del aprendizaje, desde imitar al maestro, desarrollar el Chi hasta silenciar la mente, estamos en condiciones de entender frases como "quietud en el movimiento". Con una sana actitud de despreocupación nos abrazamos mentalmente a la idea del Wu Chi, "Vacío", para dejar fluir el Tao a través nuestro.

"Treinta radios convergen en el centro de una rueda,
pero es su vacío lo que hace útil al carro.
Se modela la arcilla para hacer la vasija,
pero de su vacío depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa
y es el vacío lo que permite habitarla.
En el ser centramos nuestro interés,
pero del no-ser depende su utilidad."

"La vida moderna da mucha importancia al tiempo, la eficacia y la velocidad. Bajo esta presión las personas se vuelven tensas,la digestión y el sueño se desequilibran. Este daño físico y mental nos expone a diversas enfermedades que podrían evitarte con suficiente ejercicio y un buen entrenamiento."

Los clásicos explican que cuando la energía se obstruye la enfermedad se instala en el cuerpo, apareciendo en principio dolores, tensiones musculares, nerviosismo, hasta llegar a las enfermedades propiamente orgánicas. Mediante los movimientos rítmicos y relajados estos bloqueos pueden ser evitados, obteniendo una mayor plenitud física, mental y emocional.

Cada uno de los 3 aspectos: salud, marcialidad y espiritualidad, están embebidos en lo que es el manejo del Chi (o bioenergía).

En todos los casos los practicantes se vuelven expertos cuando logran mover a conciencia la energía de su cuerpo.

El Chi que fluye a través nuestro se llama Chi verdadero, y està formado por el Ching prenatal (que heredamos en la concepción), el Chi que procede del aire que respiramos, y el Chi que obtenemos de los alimentos y bebidas.

El auténtico emplazamiento del Chi está en el bajo vientre, en el tan bien inferior. Desde allí circula por el organismo a través de canales llamados meridianos. Cuando la circulación es equilibrada y estable se dice que gozamos de buena salud, esto significa que el Chi está cumpliendo su función natural de proteger el cuerpo, regular la circulación sanguínea, el funcionamiento de los órganos, la transformación de los alimentos y el control de los fluidos corporales.

Cuando el Chi cumple estas tareas nuestra vitalidad física y mental es buena. La conservación de este flujo equilibrado de Chi debe ser una cuestión de atención constante en nuestra vida cotidiana. Chi Kung " respiración – trabajo " ( Ver apartado Chi Kung ), es mejor traducido como "Técnicas Respiratorias", y su existencia es tan antigua como la de las artes marciales. Y su aplicación inunda muchas áreas de la cultura china. Hoy en día de moda, más que un método para adelgazar, nos llega desde oriente, como una valiosa joya, que poco a poco está siendo descubierta por la occidente.

Mucha gente que medita o practica Yoga, se inclina a la práctica del Tai Chi buscando un complemento en su búsqueda interna. Esto se debe a que un aspecto primordial de la práctica está basada en el desarrollo de la sensibilidad y el equilibrio.

La práctica del Tai Chi es beneficiosa para cada uno de los sistemas corporales. Dicha práctica requiere concentración mental, esto proporciona entrenamiento y estabilidad al sistema nervioso curando el estrés. El Tai Chi Chuan contiene ejercicios de respiración aumentando así la expansión de los pulmones y movilidad del diafragma. La práctica de este arte es un ejercicio rítmico, moderado y no agresivo que fortalece la circulación sanguínea regulando la presión arterial, mientras que otros ejercicios aumentanel ritmo y la presión. También fortalece la digestión mejorando la salud de los intestinos y del estómago. Los movimientos exigen que se muevan todas las articulaciones y ligamentos. Por lo tanto el aprendizaje de Tai Chi Chuan y del Chi Kung promueve la salud de todos los órganos y sistemas del cuerpo.

El Tai Chi Chuan como arte marcial.

Como arte marcial interna, sólo puede considerarse Tai Chi Chuan,
aquellas prácticas que respeten los principios de relajación,
continuidad, lleno - vacío, tanto en la práctica de sus formas como en
el combate, con o sin armas.

Para el ojo inexperto esos lentos movimientos, que suelen verse en las plazas, no son más que una danza, sin siquiera imaginar que en ella se esconden, y muy bien, poderosas técnicas de lucha como las del Karate o el Tae kwon do.

Este tal vez, sea uno de los aspectos más secretos de este arte. Su historia tiene una larga evolución en el seno de la cultura china.

Desde tiempos inmemorables el hombre ha peleado por sobrevivir. El arte marcial nació como una necesidad: la supervivencia.

En un principio lo que prevalecía era la fuerza. Fuerza era sinónimo de victoria. Con el paso del tiempo, la inteligencia fue ganando terreno y muchas veces ganaban los más astutos. Al principio las técnicas eran muy elementales, pero poco a poco estas se fueron desarrollando y pronto los "débiles pudieron vencer a los fuertes".

Esto poco a poco se fue volcando sobre las técnicas marciales, y se descubrió que con menos esfuerzo se obtenían los mismos logros. Ahora para vencer a un oponente, solo bastaba una técnica inteligente.

Los experimentados guerreros descubrieron como mejorar sus técnicas y vencer a los luchadores inexpertos.

Fue así como el Tai Chi Chuan se desarrollo, como un refinamiento y evolución de muchas técnicas del Kung Fu. Sus ejecuciones son más difíciles, en muchos casos, pero los resultados son asombrosos. Existen otras dos artes con características similares, La Palma de los 8 Trigramas ( Pa Kua Chang ) y el Boxeo de la Mente ( Hsin I Chuan) .Con el paso del tiempo a estos "métodos inteligentes" se le agregaron técnicas respiratorias y energéticas, aumentando así, aún más, su efectividad.

Nunca fue fácil alcanzar este nivel de destreza, su dominio requiere mucha paciencia y perseverancia. Desde la antigüedad la dificultad fue siempre la misma: era muy difícil encontrar un buen maestro, había que viajar grandes distancias ( a pie o a caballo ), y tolerar los primeros años de "prueba". Hoy en día es más fácil encontrar maestros, pero es difícil encontrar discípulos perseverantes.

Desde antes de la aparición de las armas de fuego ( que relegaron el combate cuerpo a cuerpo a un segundo lugar ), muchas artes marciales orientales habían evolucionado al punto en que también fueron utilizadas como medio de desenvolvimiento espiritual.

Entonces el combate principal no era con otros, sino contra uno mismo. A través de una dura disciplina, uno debía " ascender a sí mismo" y entre tantas otras cosas tratar de incorporar a la conciencia la propia violencia y agresión, para poder controlarla ( no aniquilarla ).En casi todas las artes marciales son comunes los moretones, torceduras, tirones e incluso fracturas. En el Tai Chi, en cambio, por su metodología donde se enfatiza "lo blando sobre lo duro", es raro sufrir lesiones con la práctica del mismo. Las progresiones van de lo fácil a lo complejo y de lo blando a lo duro.

Pensemos pues en una cosa concreta, existen diferentes estilos de Tai Chi Chuan, indiscutiblemente, el estilo germinal del sistema es el estilo creado en la aldea de Che´n Chia Kou. Geográficamente se encuentra dicho poblado muy cerca de donde se ubicó el monasterio de Shaolín en la provincia de Henan. Las similitudes entre algunos movimientos de las formas antiguas de este estilo y la de algunos estilos practicados en el monasterio de Shaolín, verdadero crisol de estilos de lucha, son indiscutibles, aún para el profano en la materia.

No obstante, los últimos hallazgos sitúan las características técnicas de los movimientos del estilo Chen en un tratado escrito por un militar, el general Chí Chi Kuang que vivió durante la dinastía Ming (1368 - 1644). Este general, conocedor de 16 estilos de lucha compiló las técnicas que estimó más importantes en un sistema de 32 movimientos que utilizó para el entrenamiento de sus tropas. Este tratado "El clásico del boxeo" pone de manifiesto los orígenes marciales de los movimientos. El historiador chino Tang Hao en 1937 ya cita este tratado como el origen del Tai Chi Chuan y lo cita a colación de haber encontrado entre los manuscritos de la familia Chen copia de las obras del general Chí Chi Kuang.

Los practicantes de Tai Chi Chuan, y digo Chuan, por que es el término correcto que debemos utilizar ya que utilizar exclusivamente Tai Chi se referiría al símbolo de la filosofía taoísta conocido como Yin Yang y estaríamos nuevamente mirando un solo árbol en vez de observar el bosque completo; los practicantes de Tai Chi Chuan son conocidos históricamente por su capacidad para salir airosos de combates con practicantes de diferentes estilos de lucha chinos. Términos como "El invencible" aparecen en numerosas ocasiones en las referencias bibliográficas que nos hablan de este sistema.

Con todo esto, no reivindico el exclusivo tono marcial del sistema, ya que para obtener una visión más productiva si cabe, para comprender la profundidad, el inmenso contenido que nos aporta esta práctica, debemos observarla como una planta en crecimiento. Lejos de identificar estos rasgos negativos o positivos, según se vea, pretendo comparar lo que puede ser el germen de algo que tras la maduración y crecimiento abarque facetas o significados mucho más amplios y coherentes con el entorno humano, físico y, porqué no, cosmológico que los que originaron su génesis.

Que los orígenes marciales del Tai Chi Chuan puedan generar algún tipo de incompatibilidad con los practicantes denominados pacíficos, no es más que un mensaje de cortas miras promovido quizá por una falta de conocimiento de los diferentes desarrollos de autodefensa que implica cada movimiento del sistema. Para ello debemos recurrir como siempre al sentido común.
Situémonos en el entorno histórico en el que se recogen estos primeros indicios del sistema. En torno al 1700, una época en la que en china no podemos hablar de respeto de los derechos humanos, aún hoy no podemos hacerlo , una época en la que la supervivencia de las familias frente a las guerras, los saqueos de forajidos y un largo etc. de amenazas de la vida y la convivencia, el individuo dependía en gran medida de su capacidad para la autodefensa, no es de extrañar que fuese esa una de las principales preocupaciones de éstas. En este marco, puede resultar bastante sencillo comprender qué llevó a los creadores o continuadores (más adelante aclaremos el motivo de esta palabra) de este arte a desarrollarlo e invertir tanta energía para ello.

En una ocasión le pregunté a un chino que cuales eran sus mayores preocupaciones en la vida y me contestó con la misma frase que escuche en una película hace ya bastante tiempo, comer y dormir caliente. Esa era la principal preocupación de un ser humano del siglo XXI. Por qué dudar sobre cual era la principal preocupación de un individuo en un entorno hostil hace 300 o 400 años. Resulta evidente.

Igual de evidente resulta el que en este sistema se contemplen aspectos muy diferentes de otras artes marciales. Para ello debemos entrar en la comprensión de diferentes filosofías, y es aquí donde parece que el Tai Chi Chuan se erige como un crisol en el que se funde un sistema de lucha con un sistema filosófico como es el taoísta. Podemos decir a boca llena, que lo que conocemos en la actualidad es el desarrollo de la fusión de ambos elementos. Estos elementos que pueden valorarse por separado como solemos hacer en occidente, son partes inequívocas de un mismo principio.

¿Podemos entonces hablar de Tai Chi Taoísta o no Taoísta, Marcial o no marcial, terapéutico, espiritual, etc.? Quizá sería posible ampliando o reduciendo mucho las miras y la capacidad para cercenar o subdividir conceptos que deberían ser admitidos en toda su magnitud. Si pudiéramos viajar en el tiempo, en una especie de arqueología del movimiento, encontraríamos un punto en el cual no hallaríamos ningún aspecto filosófico o espiritual en la práctica, pero seguramente, no distinguiríamos lo observado de otros sistemas pugilísticos chinos. Lo que hace al Tai Chi Chuan diferente de otros sistemas es su capacidad para reencontrar en movimientos marciales, los propios movimientos de la naturaleza. Este es un hallazgo que me ha costado más de 14 años de práctica sentir. Y digo sentir por que he leído mucho sobre este concepto, pero la lectura no deja de ser un pilar espinoso que ha veces nos confunde con la verdadera ruta del conocimiento en cualquier sistema psicofísico que no es otro que la práctica.

Entender y comprender a veces es muy diferente del sentir, y si algo buscamos con este trabajo, a veces marcial, a veces filosófico, a veces espiritual, es el sentir nuestro centro, nuestra relación con el universo y con las sutiles energías que en él interactúan.
En un interesante artículo publicado en la revista Journal of Asian Martial Arts sobre una entrevista realizada al maestro del estilo Chen de Tai Chi Chuan Sr. Wang Xian, el mismo alude a la inexcusable necesidad de una ardua e intensiva práctica para la comprensión del sistema. En el mismo artículo se cita el carácter agrícola de la economía y la sociedad de la aldea de los Chen y la disposición de tiempo entre las etapas de siembra y recogida, tiempo que ha sido invertido desde generaciones en el desarrollo y trabajo del Tai Chi Chuan.

Esto nos hace replantearnos un poco la leyenda histórica de que el Tai Chi fue creado por el sabio taoísta Chang San Feng, personaje del cual existen pocos indicios que demuestren su existencia e incluso su intervención en la creación de este arte.

En las diferentes obras publicadas en Castellano del autor Douglas Wile, encontraremos suficientes argumentos para contrastar la idea de que esta visión romántica e idílica de la creación del Tai Chi Chuan a partir de la observación del combate entre una Grulla y una Serpiente por parte de un sabio, se corresponde más a una intención por parte de una clase alta de la sociedad china de darle una antigüedad respetable y enraizada en la cultura china más auténtica al arte, en un intento de reivindicar los valores de lo auténticamente chino, lo clásico frente a una incipiente influencia de lo occidental y lo supuestamente moderno.
El verdadero origen del sistema quizá nunca lo conozcamos. En el libro T´ai Chi´s Ancestors: The Making of an Internal Martial Art, nuevamente del autor Douglas Wile, se transcribe un fragmento de la obra Wu Yüeh ch´un ch´iu (Anales de los estados de Wu y Yüeh) en el que se relata un diálogo entre el rey Yüeh y una guerrera. Es interesante leer dicho fragmento ya que habla claramente de las características del Tai Chi Chuan, pero en una época muy anterior a lo que tenemos documentado. Concretamente esta obra fue compilada en la dinastía Han, dinastía en la que se restauró el canon de la historia china, si bien, dicha conversación se refiere a una época anterior incluso a la creación del imperio chino a manos del legendario emperador Shi Huang Ti.

Sería pues muy interesante abarcar estas dos líneas de trabajo para elaborar algunas conclusiones mucho más fructíferas. No obstante, dado que no es la intención de este trabajo, utilizaré esta asincronía de argumentos sobre el germen del sistema para intentar comunicar que, incluso refiriéndonos a la teoría romántica y popularmente extendida del desarrollo a partir del sabio Chang San Feng, el origen de los movimientos parte de una lucha, de un combate entre dos elementos de la naturaleza, representados en este caso por dos animales cuya representación podría igualmente valorarse de forma metafórica ya que existen sistemas de lucha que representan las naturalezas y energías de ambos animales en sus movimientos y en el espíritu impreso en los mismos por parte de los practicantes.

Para ello, la libertad de elección del lector y de maniobra en su búsqueda personal de verdades queda abierta. Lo que en esta parte del estudio nos interesa es concretar una cuestión. Si los sinólogos que han estudiado sobre el tema no se ponen de acuerdo sobre el origen de este sistema ¿Debe plantearse el practicante estas cuestiones para desarrollar su Tai Chi? Creo que es importante tener un determinado conocimiento sobre la información disponible al respecto con una única intención, conocer que la duda es general. Con ello, podemos evitar caer en las redes de los comerciantes de lo desconocido, de aquellos que prometen la transmisión de secretos que por el bien de lo humano debería de estar al alcance de todo el mundo.

Tal y como se titula uno de los libros de Wolf Lowental sobre sus experiencias con el maestro Cheng Man Ch´ing, No hay secretos . No existen secretos que vender, existen verdades que transmitir. Que una persona supuestamente heredera del heredero del heredero, etc., nos indique que conoce un sistema que solo transmite a ciertos privilegiados no tiene que suscitar en nosotros más que una gran risotada.

El Tai Chi Chuan es un sistema de defensa personal desarrollado en un marco filosófico que predispone la comprensión de las distintas técnicas marciales incluidas en él al desarrollo de sutiles sensibilidades relacionadas con nuestra percepción energética del entorno. El desarrollo de estas sensibilidades implica inevitablemente una mayor concepción de las energías humanas y universales dado que ambas son sinérgicas. Esta comprensión de las fluctuaciones energéticas entre la tierra, el cielo y el hombre crean por medio de la práctica del Tai Chi Chuan una formula de enlace de estas energías, siendo el vínculo, la herramienta final para esta tarea, la fusión de la mente y del cuerpo en un único elemento comprendido como tal y sentido como tal.

Se tiende a mitificar el equilibrio mente-cuerpo como el paradigma de los avances en el desarrollo humano. Si enfocamos este equilibrio desde el punto de vista de la medicina tradicional china, gran implicada en los conceptos que se barajan en el Tai Chi Chuan, tendremos que optar por una visión integradora de ambos elementos, sin diferenciar órganos de mente por ser ambos, elementos de un mismo núcleo.

En este plano, lo que pensamos o hacemos incide directamente en el estado de nuestros órganos y, el estado de nuestros órganos incide directamente en lo que pensamos y por ende en lo que hacemos. He aquí el punto en el que el Tai Chi Chuan puede generar un equilibrio imprescindible para la armonía general del ser con su hábitat terrenal y universal.

En la práctica, movemos el cuerpo a un ritmo, movemos la respiración a un ritmo y movemos el pensamiento a un ritmo. Movimiento, respiración, pensamiento, intención, técnica, todo queda entrelazado provocando una interacción entre las energías diferentes que mueven cada uno de estos apartados. Cuando nos referimos a la mente, observamos a ésta como a todo el ser en su conjunto. Quizá la mayor fuente de desequilibrio del ser humano parte de esta visión divisoria de su propia integridad psicofísica.

La voluntad, el enfoque unificado de la mayor parte de nuestras energías, dirige en gran medida nuestras acciones. Lo que los científicos definen como una estructura casi mecánica, entiéndase mecánica como desarrollada por el hombre, la naturaleza lo genera como resultado de una serie de materializaciones energéticas que no siempre se corresponden con el encuadre que las limitaciones de nuestro pensamiento racional pueda hacer.

La persona es por lo tanto una materialización de las diversas sustancias energéticas del universo y por ende, el equilibrio con éste es inevitable. ¿Dónde puede pues residir el desequilibrio en el que la gran mayoría vive? El pensamiento es el responsable de dicho desequilibrio, pues es el que interpreta las situaciones de nuestra vida, las compara, las evalúa y crea las hipótesis sobre nuestra existencia, rompiendo lo que sería una natural comprensión y admisión del ritmo natural de las cosas. De alguna forma, la práctica del Tai Chi Chuan, abre esta comprensión, al conectar el pensamiento con un ritmo universal que le devuelve a su amplitud de onda correcta, impidiendo que la energía de nuestro pensamiento tome otras direcciones de desarrollo que tiendan a desequilibrarnos interiormente, aunque nuestra existencia siga siempre el inevitable curso de su destino definido por la dirección de la energía universal.

Esa dirección generadora, inabarcable, incomprensible, en la que todos los seres nos vemos envueltos como en una infinita carambola de un billar universal, el origen y trayectorias de ese fenómeno fue definido por los sabios taoístas como el Tao, lo que no se puede definir, pues en su definición intervendría nuevamente nuestro pensamiento y por lo tanto no sería la interpretación correcta.

Se puede sentir el tao, se puede acariciar por medio de la práctica del Tai Chi Chuan. ¿Cómo?

Recibí una enseñanza hace algún tiempo de un maestro, en toda la amplitud que podamos darle a la palabra, en la que me comunicaba de una forma simple, sencilla, hasta podría parecer pueril, como el Tai Chi Chuan reproduce las energías de la naturaleza y como debemos buscarlas a través de la práctica. Dado que en su momento procuré transcribirlas, puedo ponerla al alcance de todo aquél que busque sobre ello, ya que en mi caso ha permitido una aclaración contundente de algunos aspectos cuyas dudas me obligaban a utilizar sobremanera el pensamiento, lo cual siempre suele resultar problemático para el desarrollo personal.

9 de la mañana, playa de Benajarafe en Málaga. El mar rompe con su ruido constantemente la imagen solitaria de la playa y comunica con intensidad su presencia. En esta intensidad, pregunto, ¿Cuál es nuestra relación con semejante fuerza?, ¿Qué tiene el Tai Chi Chuan que ver con esto? La conversación:

Observa por un momento algo que sistemáticamente se produce en el mar. ¿Qué observas?
Nada, tan solo un montón de olas
Quizá deberías sentarte más a menudo frente a esta playa y descubrir por ti mismo lo que te voy a enseñar.
Dispongo de poco tiempo.
Te equivocas, dispones de todo tu tiempo.
¿Y bien?
Existen tres fuerzas que se repiten constantemente, en algunos casos, unas antes que otras, pero siempre son esas tres fuerzas.
¿Cuáles?
Una primera fuerza en la que el agua es arrastrada por la arena de la orilla, una segunda en la que esa fuerza se revierte en la dirección del mar, haciendo ascender la ola en una especie de inspiración y finalmente una energía explosiva que vuelve a lanzar la masa de agua en la dirección de la orilla.
Y eso ¿qué tiene que ver con el Tai Chi Chuan?
Todo. Cada movimiento en el Tai Chi Chuan agrupa esas tres fuerzas. Cuando te agarran, inicialmente cedes lo suficiente para crear desequilibrio en el contrincante, tras esa cesión y por el control del arrastre llegas a un punto de control sobre el mismo para finalmente romper sobre él con toda la energía absorbida durante el ciclo.
¿No es esa una visión muy marcial de la energía de la naturaleza?
Observa la marcialidad como un lienzo en el que puedes representar las fuerzas que te cito, también las puede representar un bailarín, un pintor, un escultor, son las inevitables fuerzas que la actividad artística nos destapa. En el caso del Tai Chi Chuan, el beneficio es aun mayor. No sólo nuestro cuerpo representa los movimientos de la naturaleza, nuestra mente, genera los movimientos de energía a través de un ciclo respiratorio similar, inspiración, compresión y exhalación .

De esta experiencia y de esta aplicación intencionada de conceptos posteriormente en la práctica, se desprende una evolución de la comprensión no solo del movimiento o de la técnica, también lo hace una evolución de la comprensión del universo y por lo tanto un mayor desarrollo del ser humano.
Por este motivo, cuando se habla de distintos tipos de Tai Chi, entiendo que solo estamos cortando ramas de un árbol en vez de regarlo con la práctica y nutrirnos de sus frutos mientras el árbol crece ayudado por todos los que practican.

La práctica es la verdadera poseedora de los secretos del arte. Sus orígenes, que pueden ser importantes para nuestra sed de conocimientos teóricos, no deben influir sobremanera en nuestro enfoque de la práctica, pero debemos obtener siempre que podamos la visión más plural y abierta posible para poder comprender la magnitud de lo que estamos tratando.

Hay varias formas de kung Fu.

Una de ellas es el Wing Chun. El Wing Chun es ideal para las mujeres, porque es un sistema de defensa personal que usa poca energía y enseña a atacar el enemigo en sus puntos débiles. Estos puntos debiles son los puntos indicados en acupresión. Esta forma de auto defensa pone énfasis en la técnica y la sensitividad mas que en la fuerza.

El sistema Wing Chun de Kung Fu tradicional es un estilo único por sus características de simplicidad y explícita eficacia. Wing Chun significa "canto a la primavera".

Es un sistema oriundo del sur de China y tiene sus bases en el templo Shaolin de Fujian. Según la leyenda fue creado por una mujer, Yim Wing Chun, quien aprendiera de la Monja Ng Moy del templo Siu Lam (Shaolin) durante la dinastía Qing.
Wing Chun es un sistema real basado en movimientos naturales del cuerpo humano.

El sistema está compuesto por
3 formas de Manos:

Siu Nim Tao (nivel básico)
Chum Kiu (nivel intermedio)
Biu Jee (Nivel avanzado )

Además dos formas con armas
(nivel superior)

Wing Chun se hizo popular debido a Bruce Lee. Algunos practicantes le llaman boxeo Chino porque usa las manos para golpear

El Kung Fu de Shaolín
Cuando se empezó a practicar el Boxeo en Shaolin, nadie lo sabe. Sí se sabe que para la dinastía Tang, ya existía el Luo Han Quan, o "boxeo del lohan (iluminado)", el sistema de lucha más antiguo reconocido como originario del Templo Shaolin.

Fue durante el período entre las Dinastías Sui y Tang, en el 621 DC, que el rey Qing, Li Shi-Ming tuvo una seria batalla contra el rey Zheng, Wang Shi-Chong . Para ayudar al primero, 13 monjes Shaolin armados con bastones lo ayudaron a vencer el ejército de Zheng. Más tarde, Li Shi-Ming se erigió como el Primer Emperador Tang (618-907 DC). Recompenzó entonces al Monasterio con 600 acres de terreno, y permitió oficialmente a los monjes tener su propio ejército.

En el final de la Dinastía MING, (siglo XVII) el Emperador permitió que el Abad Chiu Jin enseñar el boxeo de Shaolin a los laicos. Esto produjo una revolución en el desarrollo del Shaolin Chuen.
Kan Fon Hsi fue el primer alumno del Abad Chiu Jin. Kan Fon Hsi enseñó el arte a Man Pon Choi.

Este tuvo como heredero a Yin Ta Kung.
Yin Ta Kung estableció un negocio de escoltas de caravanas. Transmmitió su arte a su hijo Yin San Son. Siguiendo los pasos de su padre, este transmitió el Shaolin Chuen a su hijo Yin Kai Wun.

Yin Kai Wun y Ku Lei Chi
En una ocasión el Maestro Shaolin se encontraba escoltando una gran caravana que se dirigía hacia Kiangsi (Sur de China), cuando cayó en una trampa del bandido Kou Fu. Otra hubiera sido su historia, de no haber sido por la intervención de Ku Lei Chi, quien intervino salvándole la vida.

Esa experiencia hizo nacer entre ambos una amistad que duraría por el resto de sus vidas.

Ku Yu Cheung era uno de los dos hijos varones de un Gran Experto en el estilo Zha Quan (Cha Chuen) y pateador Tam Tuy, Ku Lei Chi. Este hombre oriundo de Founing, provincia de Kiangsi, se estableció en NanKing y se ganó una reputación como escolta, fundando la "Casa de Escolta Lei Chi". Su reputación era tal que era un personaje temido por los malvivientes que se escondían en las afueras de las poblaciones. Tratándose de una persona de cultura baja, es notable cómo logró tener a su cargo a doscientos hombres.

Los dos varones - Yu Man y Yu Cheung - recibieron muy buena educación. Pero Ku Yu Cheung, quien sentía gran atracción por las artes marciales, comenzó a entrenar a los 12 años.
Pero Ku Lei Chi cae gravemente enfermo. En medio de una postración de varios meses, expresa a sus hijos la gran frustración de no haber podido transmitirles lo mejor de su Wushu.
"Si desean convertirse en auténticos artistas marciales" les expresa "deberán viajar a Feicheng, Provincia de Shangdong, a ver a Yim Kay Wun.

Esto se cristalizaría alrededor de tres años después, cuando junto a su gran amigo Pak Chi-Cheung, parte desde Nanjing hacia Shangdong.

Yim Kai Wun vivía en la fortaleza de la familia, un lugar llamado Yim Gart, a 48 km al norte de Feicheng. Ku Yu cheung llegó a Jinan, capital de Shangdong, y dos días después estaba frente a la residencia. Un criado hizo pasar a los dos adolescentes por un patio donde abundaban elementos clásicos del Wushu de Shaolin: armas tradicionales, muñecos de madera... en el Kwoon un anciano de apariencia vigoroza daba clases a un grupo de discípulos.
Cuando el Maestro Shaolin escucha el relato de Ku Yu Cheung, no duda en tomar a los dos jóvenes como discípulos.

Ku Yu Cheung permaneció con su Maestro durante 11 años de intenso entrenamiento, mientras que su amigo debió partir a su hogar en el noveno año por la enfermedad de su padre.
Así aprende el método de "Diez Formas de Shaolin", la Pequeña y Gran Campana de Oro y la famosa Palma de Hierro, juntamente con el vasto arsenal de armas del estilo.
Ku Yu Cheung tenía 27 años de edad cuando sus conocimientos del Bak Siu Lam eran ya completos. En ese momento, la República de China tenía ya 10 años.

Un triste día, se entera de que su madre había muerto, y sus hermanos - por otra parte - estaban ambos casados. Decide entonces volver a su hogar en Nanking.

Ku Yu Cheung parte y comienza entonces a escribir su gloriosa historia, recorriendo varias provincias enseñando su arte. Entre los muchos sitios donde enseñara, destaca su participación en el "Instituto de Kuoshu de Nanking" donde además de integrar el Cuerpo de Profesores junto a destacados Maestros de la época (Sun Lu Tang, Li Kim Lam, Wang Si Ping, Wang Lai Sheng, etc) aprende de varios de ellos otras disciplinas: El Pa Kua y Hsing Yi con Sun Lu Tang, el Tai Chi Chuan y la Espada Wudang con Li Kim Lam...aumentando sus conocimientos e incorporando al patrimonio técnico de este linaje dichas artes.

Mantis
Durante sus más de cinco siglos de antigüedad, en el sistema tradicional de la Mantis religiosa (Tanglang Chuen) han proliferado y se han diversificado diferentes relatos e historias acerca de su fundador, el legendario y Gran Maestro creador del estilo de boxeo chino de la Mantis Wang Lang.

Todos y cada uno de los diferentes relatos han sido transmitidos de generación en generación por cada uno de los maestros del estilo, pilares en los cuales se asienta una fuerte transmisión oral de los diferentes hechos históricos acerca de este extenso y tradicional arte de combate chino.

Lógicamente es imposible incluir aquí todos los relatos históricos de todos los grandes maestros que ha tenido este sistema, por lo que hemos seleccionado algunos, quizás los que más se acercan a la verdadera historia. Entre ellos presentaremos:

La leyenda recogida por el discípulo Li Hong Jie y narrada por su Maestro el Gran Li Kuen Shan.

La leyenda descrita por el Gran Maestro Wei Shiao Tang.
La leyenda descrita por el gran maestro Hao Hen Lu.

La primera leyenda, narrada por el Gran Maestro Li Kuen Shan , del boxeo de la Mantis religiosa"Flor de ciruelo"(Mei Hua Tanglang)(1894-1976) y recogida por su discípulo Li Hong Jie, describe que: El fundador del boxeo de la mantis religiosa fue Wang Lang, nació y creció en la aldea de Long Bao, en el condado de Ji Mo, provincia de Shang Dong. Su padre, llamado Wang Man Tang era la persona más acaudalada del pueblo. Wan Man Tang era conocido por su compasión y generosidad para con todos sus vecinos. Por lo tanto, todo el amor y cuidado paternales de Wang Man Tang se dirigieron hacia la educación de su hijo en la mejor tradición confuciana. Cuando éste completó sus estudios en los clásicos confucianos y alcanzó un alto nivel en el arte de la poesía, su padre, con el fin de desarrollar una personalidad completa en su hijo, invitó a un maestro de artes marciales para que enseñara a Wang Lang.
Sin embargo, el proceso educativo de su hijo fue interrumpido por la invasión de las tropas manchúes. Toda la familia de Wang Lang murió en el combate y él, herido de muerte, fue arrojado a un río... Pero la suerte se alió con él ya que fue rescatado por un monje budista del monasterio de Shaolin llamado Tang chan Shang Ren, el cual llevó a Wang Lang al monasterio en donde fue atendido por los monjes expertos en hierbas medicinales. En poco tiempo se recuperó y entró a formar parte de la Shang budista(comunidad y hermandad religiosa de monjes budistas). Tras vivir 7 años en el monasterio aprendió el arte del boxeo Shaolin y derrotó a uno, el mejor monje guerrero del monasterio. Derrotado y contrariado, Wang Lang caminaba por un bosque cercano cuando repentinamente escuchó unos soinidos secos que eran producidos por una cigarra en un árbol, se aproximó y vio a una mantis religiosa atacando a la cigarra con sus patas delanteras. Eso le inspiró y decidió capturar a la mantis y fefugiarse en un lugar tranquilo para examinar sus movimientos. Decidió atacarla con una rama para ver la reacción del insectos y en cuanto la mantis vio un nuevo enemigo agarró la rama afianzando su avance. Durante varios días Wang Lang estudió los movimientos de las patas delanteras de la mantis, sus técnicas defensivas y de ataque, y comenzó a desarrollar su propio estilo de boxeo basado en las acciones ofensivas y defensivas de la mantis religiosa. Sin embargo, Wang Lang no estaba satisfecho con los desplazamientos del insecto y decidió adoptar la manera de desplazarse del gran simio. Sobre todo decidió incorporar diecisiete técnicas diferentes de combate de los diecisiete estilos que aprendió en el monasterio.

Tras algunos años de trabajo completó la creación de un estilo de boxeo nuevo y lo llamó el Boxeo de la Mantis Religiosa . Una vez dominado dicho sistema derrotó al monje principal y éste llamó al abad, que quedó sorprendido al ver un estilo de boxeo tan prometedor y envió a Wang Lang a viajar por China para contactar con prestigiosos maestros de artes marciales, perfeccionando así el boxeo de la mantis. Wang Lang visitó a muchos maestros pero ninguno pudo vencerle en combate y pasó el resto de su vida en las montañas de Lao Shang, en la provincia Shang Dong, en donde transmitió su estilo al maestro Taoísta Shen Xiao Dao Ren. La leyenda descrita por el gran maestro de boxeo de la mantis religiosa de los ochos pasos(Pa Pu Tanglang)Wei Shiao Tang(1910-1984) en su manuscrito no publicado "La estantería secreta del boxeo práctico de la mantis religiosa", afirma que:"El fundador del boxeo de la Mantis religiosa Wang Lang, del condado de Ji Mo en la provincia de Shang Dong, era el hijo de más inteligencia y talento de su familia y desde una edad temprana comenzó a tener gran interés en las artes marciales, pero no pudo encontrar un buen maestro. En cierta ocasión oyó hablar sobre cierto maestro taoísta llamado Yu Hua Zhen Ren, muy conocido y destacado experto en artes marciales. Wang Lang marchó hacia las montañas de Lao Shang en donde el venerable maestro Taoísta vivía en el templo de la suprema pureza(Sang Qing Geng).

Wang Lang se hizo discípulo del maestro Taoísta y durante varios años, bajo su guía, aprendió la técnica del boxeo taoísta Tai Gong Kuan. Tras finalizar sus estudios y siguiendo los consejos de su instructor, recorrió China visitando a otros grandes maestros de artes Marciales para perfeccionar sus propias habilidades. En su viaje llegó al monasterio de Shaolin, en donde fue derrotado por los monjes y apenado partió del monasterio.
Caminaba por el bosque cuando decidió descansar en un árbol. De pronto oyó un extraño ruido, levanto la cabeza y vio una mantis religiosa capturando una cigarra. Asombrado por la habilidad del insecto, Wang Lang capturó a la mantis y regresó a las montañas de Lao Shan donde se dedicó a la observación de los movimientos de la mantis religiosa, atacándola e instigándola con una rama durante algún tiempo.

Pronto, Wang Lang alcanzó la "iluminación" y desarrolló el boxeo de la mantis religiosa. La teoría se sustenta sobre sus principios, que están formados por 12 caracteres, 8 técnicas duras y 12 suaves. Además, tomó las mejores técnicas de diecisiete estilos de Kungfu y las incorporó en el boxeo de la mantis religiosa. Todo ello junto a los pasos y movimientosde piernas del mono. Cuando el estilo estuvo plenamente formado en todo los aspectos transmitió sus técnicas a sus mejores discípulos, Yu Zhou Dao Ren y Shen Xiao Dao Ren. Se dice que posteriormente Wang Lang tomó parte en la rebelión de las sociedades secretas contra la invasión Manchú. Sin embargo, todas sus tropas fueron aniquiladas y sólo él pudo escapar. Cuando regresó a las montañas de Lao Shan, los soldados manchúes ya habían estado allí. Wang Lang y su maestro taoísta Yu Hua Zhen Ren partieron de Lao Shan y fueron a las montañas Kun Lun Shan, en donde Wang Lang continuó con el desarrollo de su estilo y vivió como un ermitaño hasta el fin de sus días.

La leyenda descrita por el gran maestro del boxeo de la mantis religiosa(Flor de Ciruelo del gran último) Hao Hen Lu (18??-1950) aparece en el capítulo nuevo de su manuscrito inédito titulado "Discurso sobre el boxeo de la mantis religiosa flor de ciruelo del gran último", y dice así: Si exponemos los datos históricos del sistema mantis, tenemos que saber que su fundador y patriarca fue el llamado Wang Lang. sin embargo se desconoce cuándo vivió exactamente y de qué clase de familia procedía, aunque con certeza esta no era adinerada.

Wang Lang fue famoso por su pasión por el arte marcial y por ser una persona notable. Viajó por todo el imperio, estudió diferentes estilos de boxeo y tuvo muchos amigos en las artes marciales. En cierta ocasión, en el festival de mediados de Otoño, Wang Lang viaó hasta las montañas de Lao Shan y contempló los magníficos riscos y los ríos interminables del valle quedando atónito ante tanta grandiosidad. Cuando lleno de curiosidad decidió proseguir su escalada siguiendo el tortuoso y empinado camino que ascendía por las montañas, Wang Lang escuchó de pronto el apacible sonido de una campana en la cercanía. Caminando por el sendero pronto llegó a un antiguo templo, morada de eremitas y decidió entrar en busca de comida y agua.

Lo primero que vió fue a unos monjes taoístas practicar el arte del boxeo en el patio principal del templo. Wang Lang llegó a contar hasta 60 posiciones y estilos que nunca había visto antes. Intrigado, preguntó a los monjes pero estos no se dignaron a contestarle, preguntó de nuevo pero la respuesta fue el silencio a momentos interrumpido por el sonido de sus movimientos.
Finalmente Wang Lang decidió llamar la atenció de unos practicantes agitando sus brazos. Uno de los monjes se enojó al ver tal osadía y falta de etiqueta en el intruso, alzándose hacia Wang Lang con los puños cerrados listo para castigarlo. Sin embargo, el monje quedo rápidamente fuera de combate tras la rápida respuesta de Wang Lang.

Una docena de monjes corrió en ayuda de su hermano espiritual pero todos fracasoron. Los monjes comenzaron a gritar y llamaron al abad. Cuando éste llegó, Wang Lang le explicó la situación diciéndole que él sólo deseaba pedir comida y agua sin esconder malas intenciones...El abad contestó:

Todos estos son mis discípulos y estoy muy avergonzado de su fracaso;¿te avendrías, por favor, a un cobamte justo?

Wang Lang accedió pero perdió la pelea. Entonces Wang Lang se dió cuenta de la magnitud de la destreza marcial del abad e inmediatamente abandonó el templo. Se adentó en lo profundo del bosque y se dispuso a descansar. Se tumbó y comenzó a pensar sobre su fracasado combate y el por qué de su derrota. De repente vio dos mantis blancas en la rama de un árbol. Una de ellas tenía una mosca entre sus patas delanteras y la otra intentaba arrebatarle la presa. Duante la pelea, una matis atacaba y la otra saltaba de un lado al otro, esquivando y contraatacando con la velocidad de un relámpago.

Wang lang fijó toda su concentración en este combate y de repente tomó conclusiones de los principios de actuación de la mantis religiosa.

Regresó inmediatamente al templo taoísta y emprendió un combate contra el abad. En cuanto el venerable abad vió que las técnicas de mano de Wang Lang eran diferentes de cuando combatieron la vez anterior y tuvo además la sensación de que esta vezWang Lang ganaría el combate, preguntó sobre el origen de su técnica, pero Wang Lang continuó pelenado en completo silencio.

Pasado el tiempo el abad preguntó otra vez pero no halló respuesta. Solo cuando Wang Lang hubo ganado le comunicó al abad la razón de su victoria. Enseguida el abad envió a sus discípulos al bosque para que capturaran unas diez parejas de mantis religiosas.
Cuando liberaron a los insectos el abad los puso sobre la mesa para que combatieran, de esta manera Wang Lang y el abad se pasaron largo tiempo aprendiendo movimientos y posiciones tácticas de la mantis enzarzada en combate mortal.

A partir de aquí, los dos maestros desarrollaron una técnica de boxeo nueva y secreta que difiere significativamente de las otras. Posteriormente Wang Lang le dijo al abad:
Aunque usted y yo hayamos creado un nuevo estilo de boxeo, no deberíamos olvida la causa y origen de nuestro conocimiento. Si la mantis religiosa en su lucha por la existencia y alimento no nos hubiera revelado sus secretos, nunca hubiéramos desarrollado este estilo.
El abad respondió:

Tienes razón, a fin de perpetuar el recuerdo del origen, llamaremos a este estilo "Las puertas de la mantis religiosa"(Tang Lang Men). Wang Lang y el abad enunciaron doce caracteres, principios directos de la técnica de lucha de la Mantis.
Estos son sus principios:

Zan(contactar), Nie(adherirse), Bang(enlazar), Tie(presionar), Hai(intrusión), Jiao(provocar),Shin(seguir el movimiento), Song(enviar), Ti(elevar), Na(apresar), Feng(bloquear), Bi(cerrar).

Una vez codificados estos principios, idearon esquemas o secuencias técnicas de la mantis tales como: Peng Pu(paso de derrumbe), Lan Chie(obstrucción), Pachio(ocho codos), Mei Hua Luo(técnica de brote de ciruelo) y Pai Yuen Chu Tong Chuen(El mono blanco roba melocotón).
No obstante, este nuevo estilo fue durante mucho tiempo un privilegio de los monjes taoístas de la comunidad religiosa de Laoshan y se mantenía como una parte de la doctrina Taoísta secreta no divulgada a extraños. Durante el resto de su vida, Wang Lang vivió en el templo taoísta, desarrollando el boxeo de la mantis religiosa y siguiendo la vida del Tao.Registros históricos en el Monasterio de Shaolin.

Realmente es imposible decir cuándo vivió Wang Lang, no obstante, contamos con dos principales períodos de la historia de China en los que se dice que fue la época en la que Wang Lang desarrolló el sistema de la mantis religiosa. Estos dos períodos son desde la dinastiía song (960-1279)hasta finales de la dinastía Ming (1368-1644) y comienzos de la Quing(1644-1911).
Sin embargo, es verdaderamente muy probable que Wang Lang viviera al comienzo de la dinastía Song del Norte (969-1126), debido principalmente a la existencia de unos datos históricos independientes de la historia tradicional del boxeo de la mantis. Esta fuente de información la constituyen dos libros que se salvaron del fuego cuando los militaristas (señores de la guerra) chinos, quemaron el monasterio de Shaolin en 1928.

Se dice en "Registros del monasterio de Shaolin":"...El monje supremo del monasterio de Shaolin Fu Ju invitó a diciocho maestros de dieciocho escuelas diferentes de Kungfu a visitar el mansterio de Shaolin, con la principal finalidad de mostrar su destreza e instruir a los monjes Shaolin durante tres años con el fin de absorber lo mejor de cada maestro y combinar diferentes técnicas que fueron recopiladas en manuales sobre boxeo de Shaolin...".
En la copia del manuscrito de "Registro sobre el boxeo de Shaolin" se afirma:"...Durante la dinastía Song, el Abad del monasterio era el gran monje Fu Ju. Su virtud era elevada y notable su reputación en las artes marciales, medicina,cultura literaria y la percepción al Buda; su nombre era conocido en todo lugar entre las fronteras del cielo y los mares.
Con el fin de mejorar las habilidades marciales de la familia de monjes, el monje Fu Ju invitó a los dieciocho grandes maestros de dieciocho escuelas diferentes de artes marciales a venir a Shaolin.

El monje Fu Ju tenía varios propósitos: el primero era enseñar a los monjes las artes marciales y el segundo mostrar sus habilidades y aprender los principios técnicos más elevados de los diferentes maestros para equilibrar sus diferencias.
Pero ¿cuáles fueron los diferentes maestros y a qué sistema de boxeo perteneciían?

En los mismos registros queda detallado que el maestro Fu Ju invita a los siguientes maestros:
El estilo dle boxeo de puño largo del emperador TAi Zu (el fundador de la dinastía Song, Zhao Kuang Yin)que es primordial y significativo.

La técnica de mano "Chan Feng" del maestro Zhang Eg es especialmente secreta.
El estilo de boxeo Tong Bei del maestro Han Tong es el original.
El estilo del boxeo de puño corto del maestro Wen Yuan es increíble al más alto nivel.
El estilo de boxeo del puño del mono del maestro Sun Heng es también exuberante.
El estilo de boxeo de golpes a distancia próxima, del maestro Ma Ji es sorprendente.
El estilo del maestro Huang You, que conoce la técnica corporal "Kao Shen" y al que es imposible acercarse.
La técnica de palma "Mien Zhang" del maestro Mien Shen es rápida como el relámpago.
La técnica de mano de enganche y elevación "Gou Lou Tan Shou" del maestro Liu Xing.
La técnica "Ke Shou Tong Quan" del maestro Jin Xiang.
La técnica de adhesión, agarre y descenso "Zhan Na Die Fa"del maestro Yan Qing.
Las técnicas de golpes explosivos en las zonas huecas del cuerpo "Wo Li Pao Chui" por el maestro Chui Lian.
Los agarres de mano y técnica de apresamiento de mano "Kun Lu Zhen Ru" por el maestro Yang Gun.
Las más poderosas técnicas de pateo de los patos mandarines "Yuan Yan Jiao"por el maestro Lao Chong.
La técnica de siete formas de golpes continuos de palmas "Qi Shi Lian Zhang"por el maestro Meng Su.
Las técnicas de lanzar y estrellar "Shuai Lue Ying Beng" por el maestro Gao Hui De.
Y al maestro Wang Lang con su estilo Tang Lang Chuen (mantis religiosa).

Todos estos representantes de los diversos estilos, reunidos por el maestro de Chan Fu Ju del monasterio de Shaolin, propició que la técnica de boxeo de la mantis religiosa absorbiera y ecualizara las diecisite técnicas por el maestro Wang Lang.